L'ego ronza sempre

L'ego è come una zanzara nella notte. Ronza sempre. Non a volte. Non quando le cose si fanno difficili. Sempre. Questa parte della nostra psiche non si ferma mai. È sempre occupata: pensa gli stessi pensieri, ricicla le stesse storie, ripete le stesse valutazioni. Persino nel sonno, il meccanismo continua: elabora, si preoccupa, prova e riprova.

Questa non è una lamentela nei confronti dell'ego. È una descrizione di come funziona. L'ego si mantiene attraverso l'attività. Senza il ronzio continuo di pensieri, posizioni, opinioni e autodefinizioni, si troverebbe di fronte a qualcosa che non riesce a tollerare. Non una paura particolare. Non una perdita specifica. Qualcosa di molto più disorientante: il mistero trascendentale di ciò che realmente siamo, qualcosa che non può essere etichettato né definito.

Così continua a ronzare. E noi continuiamo ad ascoltare, perché il ronzio ci è così familiare che lo scambiamo per noi stessi.

Perché l'ego non può riposare

L'ego non è una cosa. È un'attività. È il processo continuo di identificarsi con storie mentali su chi siamo. Io sono questo tipo di persona. Questo è ciò che mi è successo. Questo è ciò di cui ho bisogno. Questo è ciò che loro dovrebbero fare. Ogni pensiero rinforza il successivo. Ogni valutazione conferma la posizione. Il riciclo non è uno spreco di energia: è il modo in cui l'ego resta in vita.

Ferma l'attività e l'ego non diventa semplicemente silenzioso. Affronta una crisi. Senza le storie, senza le credenze, senza il costante riferimento a sé, che cosa rimane? L'ego non lo sa. E ciò che l'ego non conosce, l'ego lo vive come una minaccia.

Ecco perché chiunque abbia trascorso periodi prolungati in silenzio, un ritiro di meditazione, un lungo periodo in solitudine, ha incontrato la ferocia dell'attività mentale. Più c'è quiete esteriore, più diventiamo consapevoli della mancanza di quiete interiore. E l'attività interiore ha una qualità compulsiva. C'è qualcosa in noi che è spinto a riempire ogni vuoto. In ansia se non sorge nessun pensiero. In ansia se c'è una pausa nella conversazione. Costretto a riempire la quiete, a riempire lo spazio.

L'ego ronza perché il silenzio, per lui, non è vuoto. Il silenzio è il limite di tutto ciò che conosce. Oltre quel limite c'è qualcosa di vasto e indefinito, e l'intera struttura dell'ego è costruita sulla definizione.

L'ego non è il nemico

Nel lavoro spirituale c'è la tentazione di rivolgersi contro l'ego. Di trattarlo come l'ostacolo, il problema, la cosa che deve essere eliminata. Molte tradizioni dicono che non esiste un sé, che l'ego è un'illusione che deve essere dissolta.

Ma l'insegnamento non dice all'ego: devi morire. Non dice: tu non esisti. L'ego è reale a modo suo. Avere un ego fa parte dell'essere umani. Ciò che non è vero è la somma delle credenze con cui l'ego si identifica, le storie che prende per l'intera realtà.

L'approccio è diverso dall'annientamento. L'insegnamento dice all'ego: ciò in cui credi non è davvero dove ti trovi. Le credenze che hai preso come tua identità, cosa significhi essere te, cosa sia accaduto, cosa meriti, cosa temi, sono identificazioni, non verità. E le identificazioni possono essere viste attraverso.

L'ego viene educato. Viene informato. Gli vengono dati gli strumenti, la comprensione di come funzionano le proiezioni, di come si formano le identificazioni, di come i vecchi schemi continuano a riaffermarsi, per riconoscere ciò che sta accadendo. Non per distruggersi, ma per smettere di scambiare le proprie storie per l'intero quadro.

Le identificazioni tornano. Tornano sempre. Ma ogni volta c'è la possibilità del riconoscimento. Mi sono identificato di nuovo. Cosa lo ha provocato? Non il rifiuto del fatto che sia accaduto. La curiosità nei suoi confronti. L'ego che stava eseguendo vecchi programmi può diventare un ego che indaga. Il ronzio non si ferma, ma ciò su cui ronza può cambiare completamente.

Cosa c'è sotto il rumore

L'attività dell'ego è come l'agitazione in superficie su una distesa d'acqua. Può essere intensa: onde che si infrangono, schiuma che ribolle, correnti che tirano in ogni direzione. Dalla superficie, sembra che l'intero oceano sia in tumulto.

Ma più in profondità, proprio come nell'oceano più profondo, c'è quiete. Più andiamo in profondità, più tutto diventa immobile. E nella nostra coscienza questo è vero allo stesso modo. Man mano che ci stabiliamo più profondamente in noi stessi, ci stabiliamo nella profondità vellutata che è dentro di noi, nella sua pace, nella sua quiete.

Questa profondità non è qualcosa che creiamo. Non è il risultato di una tecnica. Non si conquista con sufficiente meditazione o con abbastanza anni di pratica. È già qui. È sempre stata qui. L'agitazione della superficie non la elimina, così come le onde non eliminano il fondo dell'oceano. La quiete è il fondamento. Il ronzio è ciò che accade sopra di essa.

Quando sperimentiamo la qualità essenziale, la connessione con quello stato rallenta l'attività mentale dell'ego. Sperimentiamo noi stessi senza i sistemi di credenze o le storie nella nostra testa. Ciò che sperimentiamo in quei momenti è il mistero trascendentale che siamo, qualcosa che non può essere etichettato né definito.

Questo è ciò che l'ego, ronzando, ha cercato di evitare. Non il dolore, propriamente. Non un trauma specifico. Il puro fatto di ciò che siamo quando le storie si fermano, qualcosa di così vasto, così indefinito, così al di là delle categorie che la mente usa per organizzare l'esperienza, che l'ego non riesce nemmeno a cominciare a elaborarlo. Così torna a ciò che conosce. Ricomincia a ronzare.

Quando il ronzio si trasforma

Qualcosa di interessante accade quando l'ego comincia a comprendere il proprio meccanismo. L'attività mentale non si ferma: questa parte della nostra psiche non si ferma mai. Ma il contenuto cambia. Invece di riciclare le stesse credenze limitanti, le stesse vecchie storie su chi siamo, le stesse reazioni condizionate, l'ego diventa libero di esplorare.

L'attività che prima ci dava identità, il pensare sempre le stesse idee su noi stessi, gli stessi presupposti su ciò di cui siamo capaci, si trasforma in indagine. L'ego comincia a lavorare per noi invece che contro di noi. Comincia a cercare la verità di una situazione anziché confermare ciò in cui già crede.

Qualcuno ci dà un riscontro difficile. Il vecchio schema sarebbe difendersi, respingere, mettere in scena la storia familiare di essere fraintesi. Ma l'ego informato si chiede: di cosa si tratta veramente? Quale identificazione si è appena attivata? Cosa sto proteggendo? Il ronzio è ancora lì, l'ego è ancora attivo, ancora in elaborazione, ma sta elaborando al servizio della comprensione anziché al servizio della stessa identità riciclata.

Non è un piccolo cambiamento. È la differenza tra una mente che gira all'infinito nello stesso territorio e una mente che esplora davvero. L'energia è la stessa. La direzione è completamente diversa.

La quiete che c'è sempre stata

All'inizio, quando cominciamo a percepire la quiete sotto l'attività mentale, possiamo pensare che ci richieda di smettere di vivere. Possiamo sentire di dover scegliere tra l'essere quieti e l'impegnarci nella vita. Ma questa è la dicotomia dell'ego, non quella della realtà.

È possibile attraversare ogni momento della nostra vita nella quiete anziché nell'agitazione? Non la quiete del ritiro o del collasso, ma la quiete che include l'azione, che infonde in ciò che facciamo e diciamo qualcosa di quieto e profondo? Questo è ciò che diventa possibile quando la relazione con l'attività dell'ego cambia, quando smettiamo di essere identici al ronzio e cominciamo a udire ciò che c'è sotto di esso.

La quiete non si ottiene fermando la mente. La mente non è mai stata progettata per fermarsi. Si scopre sotto la mente, nella profondità che era da sempre già lì, come l'acqua immobile sotto la superficie, come il silenzio tra le note, come lo spazio che contiene ogni cosa senza esserne disturbato.

La zanzara continua a ronzare. Ma noi non siamo più soltanto la stanza in cui ronza. Siamo anche la notte: vasta, oscura e in pace assoluta.