L'Essenza e le Cinque Relazioni Oggettuali

C'è una silenziosa osservazione che chiunque guardi onestamente alla propria vita interiore prima o poi farà. Le stesse situazioni continuano ad arrivare. Gli stessi sentimenti, gli stessi personaggi, le stesse delusioni, con volti diversi, in stanze diverse, ma riconoscibili al di sotto. Un collega diventa un genitore. Un amante diventa un fratello. Un insegnante diventa colui che un tempo si è negato. Il cast cambia; la pièce no.

La teoria delle relazioni oggettuali dà a questa osservazione una struttura. Dice che ciò che interiorizziamo da bambini, lo scambio tra noi e coloro che ci hanno tenuto, nutrito, negato, spaventato, non resta nell'infanzia. Si cristallizza in un'immagine di sé, un'immagine dell'altro, e il sentimento che li lega. Questi tre insieme formano un'unità. L'unità diventa una lente. Guardiamo poi il mondo attraverso di essa senza sapere di indossarla.

Nel nostro lavoro prendiamo tutto questo sul serio e andiamo oltre. L'Essenza, ciò che più veramente siamo, al di sotto di tutto questo, non appare nonostante queste strutture ma attraverso la loro dissoluzione. Le relazioni oggettuali non sono soltanto psicologia. Sono precisamente il luogo in cui il lavoro dell'essere incontra il lavoro della guarigione. Là dove si toccano, qualcosa si apre.

I Tre Componenti

Ogni relazione oggettuale ha tre parti. C'è l'immagine di sé, chi credo di essere in questo scambio. C'è l'immagine dell'altro, chi credo che l'altro sia. E c'è il sentimento che lega i due.

Quando sei intrappolato in uno di questi schemi, non vedi tre cose. Vedi un'unica realtà indifferenziata. La moglie ti sta criticando. Il capo ti sta minacciando. L'amico ti sta abbandonando. Il mondo è, in quel momento, semplicemente quello. Il primo atto di auto-indagine è separare i tre. Notare: ci sono io, qui. C'è l'immagine che porto dell'altro. E c'è qualcosa tra noi che è più antico di questa conversazione.

Non è una mossa analitica. È un momento di visione onesta. Quando senti davvero i tre componenti come tre, la presa comincia ad allentarsi. Ciò che sembrava realtà si rivela come un ricordo proiettato sul presente.

La Santa Trinità

C'è un'espressione per questo nel nostro lavoro: la Santa Trinità di me, mamma e papà. Non una dottrina, una descrizione. Ciascuno di noi attraversa la giornata rivivendo, in modi sottili e non così sottili, il triangolo originario. Il capo è il padre. La cameriera è la madre. Il traffico è il fratello. Non lasciamo mai del tutto la stanza in cui siamo cresciuti. Continuiamo solo a ridecorarla.

Non è un lamento. È un'osservazione precisa su come l'anima conserva la propria storia. Ed è il varco. Se la vita quotidiana è la ripetizione di queste impronte originarie, allora la vita quotidiana è anche il luogo dove il lavoro accade. Non ti serve un ritiro per incontrare le tue relazioni oggettuali. Ti serve un treno in ritardo.

Le Cinque

Nel nostro lavoro identifichiamo cinque configurazioni, cinque schemi ricorrenti che hanno le loro radici nella prima vita relazionale. Ognuno è riconoscibile, ognuno ha il proprio sapore, la propria trappola. E ognuno, sotto la distorsione, sta indicando qualcosa di reale. L'anima non è semplicemente confusa quando cade in questi schemi. Sta tendendo, goffamente, ripetutamente, verso una qualità essenziale che non ha ancora trovato dall'interno. La relazione oggettuale è ciò che accade quando quella qualità viene cercata attraverso un'altra persona invece di essere scoperta come propria.

È qui che il nostro lavoro va oltre la psicologia standard. Non stiamo solo mappando le ferite. Ci interessa ciò verso cui la ferita tende. Ognuna delle cinque strutture corrisponde a una specifica dimensione essenziale, una qualità dell'essere che è stata perduta, o non è ancora stata trovata, e che la struttura cerca di fornire dall'esterno. Quando quella qualità diventa disponibile dall'interno, la struttura non è più necessaria. La soglia si apre.

L'Oggetto Rifiutante

L'oggetto rifiutante è il primo che molti incontrano, perché è il più rumoroso. La posizione di sé è piccola, debole, non amata, impotente. L'altro è sentito come odioso, abbandonante, o semplicemente che si volta dall'altra parte. Sotto la piccolezza, la rabbia. Sotto la rabbia, un dolore antico, il momento in cui il bambino ha compreso per la prima volta che la fonte dell'amore poteva rifiutare l'amore.

La trappola è precisa. Il sé rifiutato proietta tutto il proprio potere sull'altro rifiutante e resta innocente e impotente. In questo modo non deve sentire il proprio odio. L'altro porta il male; il sé porta la ferita.

Ciò che dissolve tutto questo non è l'amore. L'amore non raggiunge questa struttura direttamente, la struttura è precisamente ciò che non può ricevere amore. Ciò che la dissolve è il contatto con il proprio fondamento. La Latifa Nera, potere, presenza, pace, il substrato dell'essere, è ciò che permette al sé di smettere di inviare la propria forza verso l'esterno. Quando la Nera è integrata, anche la Rossa può tornare, e ciò che era rabbia diventa coraggio, e ciò che era piccolezza diventa semplicemente presente.

La soglia qui va dal rifiuto al potere. Non potere sull'altro. Potere come proprio fondamento.

L'Oggetto Fusionale

L'oggetto fusionale è più silenzioso ma non meno significativo. La posizione di sé è fusa, senza margini chiari, in cerca di vicinanza. L'altro è colui con cui fondersi, da cui essere tenuti, contenuti, in cui dissolversi. C'è dolcezza qui. C'è anche un pericolo particolare: quando la fusione è l'unico modo per entrare in contatto, ogni separazione sembra morte.

Una variante di questo produce qualcosa di quasi opposto. L'altro è sentito come troppo, invadente, soffocante. Il sé diventa un osservatore vigile, attento, che non può essere raggiunto. Questo è lo schema schizoide. La distanza diventa il modo di sopravvivere.

Entrambi tendono verso la stessa cosa. La Latifa Verde, gentilezza reale, nutrimento, contatto vero, è ciò verso cui lo schema fusionale tende e ciò da cui lo schema schizoide si protegge. Quando la Verde è integrata, il contatto non richiede dissoluzione e la vicinanza non richiede difesa. Si può essere vicini senza scomparire. Si può essere separati senza diventare freddi.

La soglia va dalla fusione all'intimità reale. Da un contatto che cancella a un contatto che rivela.

L'Oggetto Ideale

L'oggetto idealizzato è il più spiritualizzato dei cinque e per questa ragione il più delicato su un cammino contemplativo. L'altro è visto come perfetto, il guru, il genitore, l'amante all'inizio. Attraverso la vicinanza a questo altro perfetto, il sé trova il proprio valore. Non ha bisogno di sentirsi prezioso esso stesso; prende in prestito quel sentimento dalla prossimità.

C'è qualcosa di reale in questo bisogno. Il bambino che può guardare a un genitore con ammirazione e sentirsi al sicuro in quell'ammirazione attinge a qualcosa di genuino, e nelle giuste condizioni quella fase fa il suo lavoro e passa. Non è di questo che ci stiamo occupando qui.

Ciò di cui ci stiamo occupando è ciò che accade quando una persona non ha ancora trovato il proprio valore, la propria guida interiore, il proprio senso di valore come realtà vivente. In quell'assenza, l'altro idealizzato viene installato. La struttura è il modo in cui l'anima resta vicina alla qualità che non riesce ancora a sentire in sé. L'idealizzazione non è il problema. Lo è il fatto che la fonte sia all'esterno.

Questa relazione indica direttamente l'Essenza Oro, guida, valore, il quieto sapere del proprio valore. Quando l'oggetto idealizzato è dissolto, ciò che rimane non è cinismo. È un senso semplice e stabile del proprio valore, non più preso in prestito. L'insegnante può finalmente essere una persona. L'amante può finalmente essere una persona. E il sé può finalmente essere la propria fonte, non più in attesa che gli venga detto chi è da qualcuno più grande.

La soglia va dall'idealizzazione alla presenza. Dal crogiolarsi all'essere.

L'Oggetto Eccitante

L'oggetto eccitante racchiude il calore. L'altro è vivo, vitale, carico, e appena fuori portata. Il sé è attratto, acceso, anche frustrato. C'è desiderio qui, e una specifica qualità di desiderio che non arriva mai del tutto. La struttura produce eccitazione e insoddisfazione nello stesso respiro. È la sua firma.

Corrisponde alle essenze Rossa e Arancione, vitalità, gioia, vivacità, il fuoco dell'essere. Ciò che è accaduto è che la vivacità stessa dell'anima è stata collocata nell'altro. L'altro diventa eccitante perché il sé non sta sentendo la propria eccitazione direttamente. Così insegue. Così brucia. Così resta, strutturalmente, affamato.

Quando lo spostamento viene visto e la vivacità torna a casa, accade qualcosa di semplice. Si è semplicemente vivi. Non a causa di qualcuno. Non in attesa di qualcosa. Semplicemente vivi, qui, ora. L'altro può ancora essere bello, può ancora essere desiderato, ma la disperazione cade, perché la fonte non è più all'esterno.

La soglia va dall'inseguire la vivacità all'essere vivacità.

L'Oggetto Libidico

L'oggetto libidico è l'anima-bambina che tende verso ciò che non può avere. Il seno della madre, l'attenzione piena del padre, il primo desiderio che ha plasmato così tanto di ciò che venne dopo. La posizione di sé è il bambino desiderante, pieno di anelito, pieno d'amore senza un luogo dove posarsi. L'altro è la fonte, a volte presente, ma sempre infine negante, perché la struttura stessa ha bisogno della negazione per restare una struttura.

Dove l'oggetto eccitante brucia caldo, l'oggetto libidico duole. Il sentimento qui è più tenero, meno fuoco, più anelito. C'è una dolcezza nella ferita, e una lunga trazione paziente che silenziosamente organizza la vita intima finché non viene vista.

Questa relazione vive vicino all'Essenza Melograno e Rosa, amore appassionato, la qualità del dolce apprezzamento, il calore intimo del cuore. Ciò che la dissolve non è ottenere ciò che è mancato. Non puoi recuperare il seno. Ciò che la dissolve è incontrare l'anelito stesso, senza cercare di risolverlo, e scoprire che l'amore che tendeva sempre verso l'esterno è esso stesso il dono. L'anima-bambina non ha bisogno di essere nutrita da una fonte esterna. È, quando finalmente smette di tendere, già l'amore che stava cercando.

La soglia va dall'anelito all'amore. Non l'amore che riceviamo, l'amore che siamo.

Il Lavoro

L'auto-indagine è lo strumento pratico qui. Non l'analisi. Non l'intuizione come evento mentale. L'auto-indagine è la disponibilità a restare con ciò che sta sorgendo nel corpo, nel cuore, nella mente, tutti e tre, e a seguire il filo senza forzare una destinazione.

Quando una relazione oggettuale è attiva, e te ne accorgerai, perché il mondo si sarà improvvisamente ristretto e l'altro sarà improvvisamente diventato un personaggio, il lavoro è rallentare. Nota l'immagine di sé. Nota l'immagine dell'altro. Nota il sentimento. Tieni i tre. Non cercare di sistemare la situazione. La situazione è la soglia.

Ciò che tende ad accadere, quando si resta, è che la struttura comincia ad assottigliarsi. L'immagine dell'altro è riconosciuta come antica. L'immagine di sé è sentita come una posizione piuttosto che come un fatto. E nello spazio che si apre, una qualità essenziale comincia a farsi conoscere. Non perché l'hai evocata. Perché hai smesso di occupare il suo posto.

Questo è il punto più profondo. L'Essenza non è prodotta dal lavoro. L'Essenza è ciò che è già lì, dietro la struttura. Le strutture non sono nemiche. Sono la forma precisa di ciò che è stato in attesa.

Una Nota Conclusiva

Le relazioni oggettuali non sono patologia. Sono il registro dell'anima dell'essere stati bambini, dell'aver avuto bisogno, dell'essere stati incontrati e non incontrati, dell'essere sopravvissuti. Dissolverle non significa cancellare il passato. Significa smettere di viverci dentro.

Le cinque non sono una lista di controllo. Gran parte delle vite sono organizzate attorno a due o tre; una di solito guida. Sapere quali ti governano è già una sorta di libertà. Incontrarle, ancora e ancora, con la precisione dell'auto-indagine e la pazienza della presenza, è il lavoro.

Ciò che attende dall'altra parte non è un'altra struttura. È il semplice, quieto fatto del proprio essere, presente, prezioso, vivo, intimo, libero, molto prima che qualunque degli altri arrivasse nella stanza.